С Новым Годом и Рождеством

"Новый год" - никакой не праздник, а всего лишь "выходной день". До Рождества еще неделя поста. Не торопите события.

Новый год как символ
М.В. Назаров «Русская идея».
Казалось бы, какая разница в том, встречать Новый год по старому календарю или по новому, это ведь простая условность? К тому же старое летосчисление стало маргинальным, ненаучным, "дремуче-невежественным", ибо в нем накопилось отставание от реального времени уже на 13 суток, и дни солнечного круга (летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия) не совпадают с астрономической очевидностью. Да и весь мiр празднует Новый год по-научному.

Однако в этом вопросе есть много важных аспектов.

Начнем с самого простого: что такое "реальное время"? Где в космосе или за его пределами кем-то установлены метки или критерии временнóй реальности? Да и что такое Время? Мы не можем понять его "двигатель" и нематериальную природу его потока, ибо находимся внутри него. В этом смысле мы, люди, возможно, тоже являемся атрибутом времени, причем, важнейшим: ведь для чего время было бы нужно несвободной в своей детерминированности бездушной материи и тому же космосу? Они не способны даже задуматься о времени и ощутить его ток. Кто еще умеет чувствовать время, кроме человека, для которого время и было создано Богом, ‒ как пространство для структурирования нашей жизни в условиях свободы воли: для нашего развития, самоопределения, созревания, чтобы расти от малого к большому, от наивного детского ‒ к мудрому взрослому, от плотского к духовному, от земли ‒ к Небу, то есть к Вечности, где текучее время ни человеку, ни Вечному Богу уже не нужно.

Таким образом, время выполняет свое временное предназначение на земле, необходимое для становления человека, чтобы стать ему из небытия ‒ человеком. Сначала с помощью родителей, затем с помощью учителей и накопленных человечеством знаний и духовной мудрости. Поэтому мы ценим время как поток очеловечивающей нас жизни, дарованной Богом, и Он же открыл нам "инструкцию" богоугодного пользования временем, чтобы оно не растекалось безсмысленно вширь и в некоей безконечности, а было помещено человеком в сознательную "оправу", одновременно и гармоничную и красивую.

Этому служит, с одной стороны, космический механизм движения Земли, Луны и других планет, Солнца и других звезд. С другой стороны, заложенные в их движении закономерности познаются и используются для исчисления своего жизненного времени разумным человеком, открывающим в них Божественную гармонию. Так был открыт людьми календарь, называемый Юлианским по имени тогдашнего правителя Римской империи Юлия Цезаря, который установил этот календарь как государственный в 46 г. до Р.Х

статья полностью

Рождество Спасителя
РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО. Сын Божий родилсяС Рождением Спасителя нам дана возможность уз­реть Образ Бога невиди­мого, ощутить Бога во всей Его безграничной любви к людям. Рождество Христо­во – это пришествие Сына Божия в мiр, во зле лежащий, для победы над злом через искупительный крестный под­виг и Воскресение – для обнов­ления пораженной грехопа­дением прародителей чело­веческой природы. «Он явился для того, чтобы взять грехи наши» (1 Ин. 3:5), «грехи всего мира» (1 Пет. 2:21, 24) – и искупить их Своим жертвенным подвигом победы над смертью.

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле [Палестина была частью огромной Римской империи] ... И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли [куда кладут корм для скота в хлеву], потому что не было им места в гостинице. В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Евангелие от Луки, гл. 2).

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою. Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов [было убито 14 000 младенцев]. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (Евангелие от Матфея, гл. 2).

14-лучевая серебряная звезда на месте рождения Иисуса Христа в храме Рождества Христова
14-лучевая серебряная звезда на месте рождения Иисуса Христа в храме Рождества Христова в Вифлееме. Храм построен над вертепом, местом рождения Господа, в 326 г. по указанию «царицы Елены, матери римского Императора Константина Великого. Это единственный в Палестине храм, уцелевший в 614 г. после завоевания Палестины персами. А произошло это потому, что на его стенах были изображения волхвов-персов в персидской одежде, приносящих дары младенцу Иисусу Христу в день его Рождества.

статья полностью

Святки. История и значение Рождественской елки
25.12 (07.01). Святки. История и значение Рождественской елки

Святки
Святки. История и значение Рождественской елки. Звезда на елкеСвятками, или святыми днями, называют дни с 25 декабря до 5 января (по ст. ст.), то есть от Рождества до Крещения. В эти дни в связи с общей радостью о родившемся Спасителе богослужения особенно праздничны, отменяется пост в среду и пятницу.

Раньше даже после Крещения Руси святость этих дней в народе долго нарушалась разными суеверными языческими обычаями: гаданием, скоморошьими плясками, переодеванием в шутовские костюмы, медведями, свиньями и всякой нечистью, что возбраняется христианской Церковью. Наиболее распространенным среди этих обрядов была коляда, получившая свое название от латинского calendae (у древних римлян в эти дни проводили календы – праздник, отличавшийся особым весельем, чтобы, по поверью, таким прошел и весь год, отсюда происходит и слово календарь).

Постепенно колядование превратилось в народное празднование Рождества Христова. Колядовали на Руси так. По домам от хаты к хате ходили группы славильщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на шесте восьмиконечную Вифлеемскую звезду, сделанную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Их сопровождал мехоноша, несший мешок для сбора даров. Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки.

Содержание колядок было очень разнообразным, но объединяло их одно: радостное возвещение о Рождении Спасителя и пожелание хозяевам получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки, за которые колядующие благодарили особыми припевками. Скупым пели пожелания обратного содержания. После обхода села славильщики собирались в заранее намеченной избе, все собранные дары делились между участниками и устраивался общий веселый праздник, часть собранного давали сиротам и бедным.

Веселию этих дней повод дает сама природа заметным увеличением продолжительности светлого времени после зимнего солнцестояния. Народная пословица: "На коляду дня прибыло на куриную ступню" (на полчаса).

С первой четверти XIX века городское население России стало также устанавливать на Рождество елки и устраивать на святках детские Рождественские праздники. Именно от святок происходит сохранившаяся поныне традиция двенадцатидневных рождественских школьных каникул. В дореволюционные времена они так и шли – от Рождества до Крещения. Ныне – начинаются с 1 января по новому стилю, с новогодья, но совершенно без какой-либо логики длятся те же двенадцать дней. И елка, перестав быть рождественской, всё еще привязана, как пленница у чежеземных оккупантов, к 1 января. Напомним же об исходной елочной традиции.

Как у нас появилась елка
Прежде чем напомнить о символическом значении Рождественской елки начала несколько слов об истории ее появлении в России. Первая елка появилась у нас повелением Петра I в ходе его насаждения европейской моды, обычаев, праздников, календаря. Вместе с началом календарной реформы в день введения Петром европейского новолетия с 1 января 1700 г. от Р.Х. было издано распоряжение:

Как у нас появилась елка. История и значение Рождественской елки. Звезда на елке
«По большим проезжим улицам, и знатным людям, и у домов нарочитых духовного и мiрского чина, перед воротами, учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить. И чтоб то поспело будущего генваря к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению генваря по 7-е число того же года. Да генваря ж в 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравляти с Новым годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет; и по знатным домам боярским и окольничьим, и думным и знатным людям, палатного, воинского и купеческого чина знаменитым людям коемуждо на своем дворе из небольших пушечек, у кого есть, или из мелкого ружья учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет, сколько у кого случится; а по улицам большим, где пристойно, генваря с 1-го числа по 7-е число по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы; а где мелкие дворы, — собравшись по пяти или шести дворов, тако ж огонь класть, или, кто похочет, на столбиках по одной, или по две, или по три смоляные и худые бочки, наполняя соломою или хворостом, зажигать, а перед бургомистрскою ратушею стрельбе и таким украшениям по их усмотрению быть же».

Первую "огненную потеху" устроил сам Петр, пустив в небо ракету. Правда, после его смерти это дорогостоящее развлечение не прижилось. Почему Петру захотелось ставить елки именно 1 января в ознаменование своей европейской календарной реформы – видимо, для придания ей особой торжественности, а может быть, он и в Европе слегка спутал Новый год с Рождеством. Елочный обычай этот также не сразу привился: елками в день Нового года стали украшать в основном крыши кабаков, что отразилось и в русском языке: "поднять елку" означало напиться, "идти под елку" – идти в кабак.

Европейская традиция ставить елку, но не новогоднюю, а, конечно, рождественскую, установилась в России только в первой четверти XIX века. По желанию супруги Императора Николая I Александры Федоровны, урожденной Фредерики Прусской, через два года после их бракосочетания, в 1819 г., впервые по немецкому обычаю поставили рождественскую елку в царском дворце, что и положило начало этой традиции в России. Петербургские немцы, которых было немало при дворе, задавали тон: елку у них ставили в центр стола, украшали ее конфетами, печеньем, свечками. Вскоре этот красивый обычай стал модным в домах русской придворной знати и вообще в высшем обществе. В канун Рождества елками стали украшать присутственные места, вокзалы, рестораны, городские площади.

Именно с этих пор атрибутом рождественских праздников в России стал и европейский "Санта Клаус". Имя его в Европе было изначально связано со святителем Николаем Мирликийским, праздник которого отмечался 6 декабря. Однако постепенно с конца XVIII века, на основе сказочных литературных фантазий на эту тему, европейцы стали ассоциировать св. Николая с волшебником-дарителем рождественских подарков детям. В России святитель Николай как один из наиболее почитаемых святых не мог быть перенят в столь профанированном обличье. Вместо этого европейский сказочный Санта Клаус был русифицирован также в сказочном виде как "Дед Мороз" – в связи с такими персонажами старинных русских сказок как Морозко и Мороз Иванович, его стали называть в России также: Рождественский дед или Елочный дед, не связывая со св. Николаем Чудотворцем. Праздновали в городах России и Новый год – на святках, как веселое продолжение Рождества после долгого поста.

Однако основная часть народа – крестьянство, продолжала праздновать Рождество традиционно, после церковной службы и разговления с рождественские песнопения (колядками) и Вифлеемской звездой обходили дома и пели поздравления хозяевам, получали угощения. Особенный размах праздничные гуляния достигали во время святок, но обходились при этом без елок. А Новый год у православного народа начинался 1 сентября по церковному календарю годичного цикла богослужений.

После большевицкого переворота общественные елки на Рождество в советской России были запрещены как "религиозный пережиток". Их передвинули на Новый год – таковы были уже первые домашние советские детские елки в Горках у Ленина, куда приглашали местных ребятишек. 1 февраля 1918 г. большевики ввели григорианский календарь, приказав считать этот день 14-м февраля, – тем самым намеренно предвинули новогодний праздник на дни Рождественского поста. Более того: 1 октября 1929 г. была сделана попытка ввести новый, революционный календарь, отменяющий как "религиозный пережиток" даже семидневную неделю. В пятидневной рабочей неделе воскресенья и, следовательно, многие церковные праздники, были сделаны рабочими днями.

Лишь в частном порядке в советское время люди дома наряжали к Рождеству елки и праздновали русский Новый год (по старому стилю). Хотя в 1920-1930-е гг. за это могли грозить неприятности партийцам, от которых требовалась особая "сознательность".

В середине 1930-х гг., когда Сталин в соперничестве с интернациональной "ленинской гвардией" в борьбе за власть решил тактически опираться на самый многочисленный – русский народ и реабилитировать некоторые русские традиции, в 1935 г. на Новый год в Москве был вновь устроен первый официальный детский утренник – некое внешнее подобие Рождественской елки. В 1936 г. правительственным постановлением было разрешено публичное празднование Нового года с установлением елей в госучреждениях, школах, на городских площадях. Только ели должны были украшаться не Вифлеемской восьмиконечной звездой, а красной пентаграммой. Первая такая общественная елка была устроена 1 января 1937 г. в Москве в Доме союзов; видимо, тогда же у советского "Деда Мороза" (в отличие от европейского Санта Клауса) появилась внучка "Снегурочка". С этого времени елку в СССР стали привязывать именно к новогоднему празднику, что, к сожалению, было перенято и в ельцинско-путинской РФ.

Вся сохранившаяся в современной РФ символика советского Новогодья – это всё та же, переработанная большевиками западная с псевдо-"рождественскими" русскими отголосками: с неизменной пятиконечной звездой, щедрым мясным застольем в постные дни, пальбой в небо, обещаниями "светлого будущего" в телеобращениях партруководства и развлекательными "голубыми огоньками", превращенными ныне в пошлейшую вакханалию еврейского юмора, сдобренную теперь еще и языческими поздравлениями с годами всяческих обезьян, козлов, свиней и иных животных по восточному календарю – всё это продолжающееся глумление над христианским праздником Рождества. Воспитанным в СССР людям, в том числе вполне добропорядочным, и в голову не приходит, что даже их дети на "новогодних елках" в эти дни празднуют по сути антирелигиозный праздник, противопоставленный большевиками христианскому Рождеству именно в дни Рождественского поста. А теперь на этом фоне вспомним о православном значении Рождественской елки.

Символическое значение Рождественской елки
Символическое значение Рождественской елки. Вифлеемская звезда на елкеИстория говорит нам, что обычай ставить украшенную елку в это время года ведет свое начало со времен язычества. По воззрениям древних язычников, украшенное плодами и светильниками дерево в это время года, соответствующее времени наших святок, служит символом поворота солнца на лето, когда заметно увеличивается продолжительность дня и мы знаем, что под живительным действием солнечных лучей вскоре всё в природе после мертвенной зимней спячки вновь оживет и расцветет, чтобы дать плоды, питающие нас. Устройство елки именно в это время года было издавна приветом возрождающемуся солнцу, дарящему людям жизнь.

Вероятно, и в нынешнее время для нехристиан и атеистов устройство елки имеет подобное символическое значение – ибо как раз на Новый год принято желать "нового счастья", "исполнения всех желаний", "успехов в работе", материального благосостояния и т.п. Сохранилось даже языческое дохристианское поверье, что встреча Нового года имеет роковое значение для всего годового периода: мол, как встретишь Новый год – так его и проведешь; поэтому непременно надо праздновать как можно веселее, сытнее и разгульнее.

Но для православного человека всё, сотворенное Богом и само мiроздание, имеет более глубокий смысл: у нас елка – не чувственный привет солнцу и его земным дарам, а выражение благодарности Творцу этого солнца, Творцу мiра и человека за Его духовные дары: "Тебе кланятися Солнцу Правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!". Такими словами в Рождественском песнопении мы благодарим воплотившегося Сына Божия за то, что Он пришел оживить, воскресить, обновить всю тварь и венец творения – всех людей, открыв им путь к вечной жизни. То есть у нас всё должно твориться во славу Божию, включая все наши празднования.

Поэтому и Рождественская елка выбрана у христиан таким символ жизни и безсмертия – поскольку зелень этого дерева не умирает зимой в отличие от лиственных деревьев. По этой же причине, как известно, ельником устилают при похоронах путь умерших к месту последнего упокоения в надежде воскресения и жизни вечной. С этой точки зрения устраиваемая на Рождество елка должна напоминать нам об Источнике жизни и безсмертия, Который рожден Пресвятой Девой Марией и благостью Которого мы имеем возможность перейти в нетленную жизнь в дарованном нам вечном Царствии Небесном.

Елка напоминает нам также о состоянии рода человеческого до Христа. За грех непослушания Богу Адам и Ева лишились блаженства в раю, где находилось древо жизни, имевшее силу предохранять от болезней и смерти человека, питавшегося его плодами. После изгнания из рая прародителей наших у входа в него был поставлен херувим с огненным мечом, преграждая смертным изгнанникам доступ к древу жизни. И так продолжалось до пришествия Христа, отверзшего людям двери в рай.

Это благодеяние Христа так воспевается Церковью в рождественском песнопении: "Приидите возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе [возвещая совершившееся таинство] средостение градежа [стена, служившая преградой] разрушися, пламенное оружие плещи дает [обращает в тыл, удалено], и херувим отступает от древа жизни, и аз райския пищи причащаюся, от него же произгнан бых преслушания ради" (Стихира на "Господи воззвах"). Вот о чем напоминает и проповедует нам вечнозеленая елка.

А восьмиконечная звезда, которой мы увенчиваем это древо, означает ту звезду, которую волхвы видели на Востоке и которая привела их ко Христу, чтобы поклониться Ему – Солнцу Правды. Подарки же, раздаваемые у елки, напоминают, с одной стороны, о дарах волхвов, принесенных Царю Христу, а с другой стороны, – "обилия благодати и дара праведности", которых нас удостаивает Спаситель, чтобы мы могли избегнуть смерти для жизни вечной (Рим. 5:17).

Использована: "Православная Русь" (Джорданвиль, 1981, № 24).
М.Н.

ссылка

Правда, что Христос на самом деле родился летом, но праздник перенесли на зиму, чтобы совпал с каким то языческим праздником?

Я так думаю, что это паганистическая байка.

Для чего было Рождество Христово в мiре земном

Размышления грешного мiрянина к празднику Рождества Христова
Как известно из христианского учения, «весь мiр лежит во зле» (1 Ин. 5:19). Зло охватило мiр вследствие того, что созданные Богом свободные существа ‒ сначала ангелы, затем люди, созданные по образу и подобию Божию, ‒ злоупотребили дарованной им свободой воли и, своим мятежом против Бога и отказом следовать Его Закону жизни, исказили природу мiроздания. Оно исказилось, потому что в нем не может быть некоей нейтральной пустоты: всё, что отходит от Благого и Совершенного Бога и тем более противится Ему, ‒ всё это отпадает в духовное поле противника Бога и приобретает отрицательную духовность, лишенную благодати и совершенной гармонии ‒ это и есть зло, Закон смерти. Человек был создан как венец творения, и когда венец по своей воле, искажает себя ‒ искажается вся природа земного мiра, над которой он был поставлен как господин.

Бог, однако, не оставил людей в этом падшем состоянии, в которое они были обманом ввергнуты сатаной: «будете как боги» (Быт. 3:5). Бог обещал людям послать Спасителя от зла, Своего Помазанника-Царя ‒ Мессию (по гречески: Христа). Для этого Божественному Спасителю предстояло стать Богочеловеком, Своей любовью к людям взять на себя все их грехи и победить их, в том числе смерть, открыв людям врата спасения в жизнь Вечную. Но при этом ‒ не нарушая дарованную человеку свободу воли, иначе его спасение было бы не его решением и заслугой, а принуждением к тому. Такая принудительная добродетель не имела бы нравственной ценности и потому не нужна была Богу. Человечеству предстояло на всем своем опыте познания зла и добра осознать и добровольно выбрать Закон жизни, преодолевая при этом и сопротивление неисправимых носителей зла. В борьбе между этими двумя силами заключается драма и смысл мiровой истории от Адама до антихриста.

Сам жертвенный Крестный подвиг Христа свидетельствует о том, что Он не видел смысла и ценности в Своей силовой победе над сатаной (хотя это Ему было бы очень легко) и в Своем могущественном принуждении людей к спасению, но Он открывал эту возможность каждому человеку его личным выбором. Чтобы воочию явить этот выбор людям, Христос и Сам принес себя в жертву, наглядно высветившую границу между добром и злом, и Своим Воскресением Он показал истинность Своего учения. Для проповеди спасения Христос основал Свою Церковь, раскрывающую знание о смысле жизни и о смысле мiра.

Пришествие в мiр Мессии-Христа стало центральной точкой истории. Поэтому от нее летосчисление символически идет в разные стороны. И Рождество Христово ‒ великий праздник у всех людей, стремящихся к спасению. Но среди христианских народов постепенно сложились разные отношения к нему.

Православными христианами этот праздник воспринимается как начало Христова подвига, который находит свою кульминацию в Воскресении, открывающем путь к спасению ‒ это самый радостный и главный праздник у православных. Распятие Христа символически наглядно разоблачило и главного носителя зла в этой борьбе: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего...» (Ин. 8:44), ‒ поэтому Православие, в отличие от западных христианских конфессий, в своей истории лучше видело этого противника и строже относилось к нему. Да и уже в рождественских событиях "дети диавола" проявили себя, попытавшись сразу же убить в Вифлееме долгожданного в их народе Мессию как соперника и принесли тысячи детей в жертву своей похоти власти (Память Вифлеемских младенцев). Это один из поучительных уроков и Рождества и Воскресения Христова о том, кто в мiре враги нашего спасения, с которыми христианам придется вести войну: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34).

У западных же христиан именно Рождество Христово стало главным радостным праздником ‒ символическим Божьим освящением земного мiра и его ценностей. (См. об этом: Свщмч. Іоаннъ (Восторговъ). Рождество Христово на Западе и в России.) Но поскольку мiр лежит во зле, строгие духовные лица порицают эту устремленность как обмiрщение христианства и грех, напоминания слова апостола Иоанна: «Не любите мiра, ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15). Это, конечно, правильно как предостережение от крайности: грешно любить мiр больше любви к Богу, не следует любить мiрские тленные ценности и суету больше ценностей духовных, и уж, конечно, нельзя любить грех в мiре. Но при этом сам мiр есть Божие творение и, даже в падшем состоянии, в своей основе оно сохраняет свидетельство гармоничного Божьего Замысла, в Священном Писании можно найти немало восхищения Божией красотой в мiре ‒ любовь к этой красоте мiроздания вряд ли должна непременно обращаться в грех. Рождество Христово в определенном смысле можно воспринимать и как приятие мiра ради спасения в нем человечества (а для облегчения этого необходимо и совершенствование государства и общества с целью ограничения действия зла), но не как категорическое отвержение его ‒ иначе зачем Спаситель приходил в мiр как «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мiра» (Ин. 1:29) со словами «Я свет мiру» (Ин. 8:12) ‒ ведь если бы в мiре не было ничего достойного Пришествия Сына Божия, то Ему было бы проще взять достойную часть человечества сразу на Небо и историю мiра этим закончить. (На эту тему см. в приложении отрывки из работы И.А. Ильина.)

Ведь человек есть существо не только духовное, но и плотское, то есть в своем духовном становлении зависимое от земного мiра, ибо оно нуждается в питании, одежде, крыше над головой, в защите от болезней (если я не буду сам заботиться об этом для себя и своих ближних, значит переложу бремя забот на других, а ближних своих просто брошу на произвол судьбы) ‒ и мы ведь просим этого у Бога в наших молитвах о благополучии жизни своей и наших близких, и наши святые заступники всегда просили для нас об этом и даже защищали жизнь народа мечом, чтобы неблагоприятные земные условия не мешали нашему прохождению через земную жизнь к Богу. Разумеется, невзгоды, тюрьма, войны, стихийные катастрофы, смертельные болезни могут помогать людям осознанию этого пути, но он не может заключаться в желании только войн, болезней и сидения в тюрьме, сами апостолы дают тому пример.

Грехом же становится отступление от Закона Божия в примирение с мiрским злом и даже еретическое освящение его проявлений. Именно этот метод сатана избрал для своего порабощения христианского человечества. И нельзя не видеть, что западные христианские народы в своей истории и культуре в значительной мере подверглись этому соблазну, что привело их к приземленному искажению христианского учения, к отколу от Православия и, наконец, к современному постхристианству с легализацией всё больших видов греха и расчеловечением человека в Новом мiровом порядке для антихриста, призываемого "детьми диавола".

Приходится также с горечью констатировать, что современная Россия, в результате своего революционного падения и оккупации богоборцами (коллаборантами с теми же "детьми диавола", геополитическими и религиозными врагами православного Третьего Рима), в основной массе своего атеизированного населения сейчас не лучше западных обывателей, только беднее и безправнее. Однако в нашем народе сохранился еще остаточный консерватизм русской национальной культуры и малое православное ядро, сознающее смысл истории. Даже если это только малый остаток не более 3 % населения, как утверждают атеисты-западники, ‒ это всё же несколько миллионов человек, ради которых Господь еще долтерпит и не попускает окончательную катастрофу. В Содоме и Гоморе было достаточно десяти праведников, которые могли бы удержать эти города от гибели. Олигархат РФ пока еще не совсем Содом и Гоморра, и ни в одной стране мiра нет столько праведников, сколько в нашем несчастном Отечестве. Поэтому хочется верить, что еще остается открытым вопрос: приведут ли его к последней катастрофе нынешние "содомиты" во власти, или же малый остаток нашего народа сплотится в спасаемый Сигор ‒ Стан святых и Град возлюбленный (Откр. 20).

Гл. ред. Издательства "Русская идея"
Рождество 2020 (2021 н.ст.)

И.А. Ильин. О приятии мiра
Западное обмiрщенное коммерциализирование Рождества, ставшее притчей во языцех, дает повод многим нашим пастырям и особенно архипастырям, подчеркивающим важность своего духовного сана, к месту и не к месту напоминать о духовности, ссылаясь на слова апостола: «Не любите мiра, ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15), – порицая этим не только западное обмiрщение Рождественского праздника, но и оппозиционно-патриотическую деятельность мiрян, оправдывая этим нынешнее бедственное состояние нашего народа в полуразрушенной стране и осуждая "греховную зависть к чужому богатству" (олигархов). С другой стороны "бегство от мiра" в леса и в "землянки" проповедуют некоторые "единственно истинные" ревнители. Об этой "превосходящей духовности" церковных жрецов-функционеров и о "нелюбви к мiру" ревнителей не по разуму – уместно привести рассуждения православного философа И.А. Ильина в его многократно переиздававшейся в эмиграции работе "Основы христианской культуры" (1937), где этому посвящена глава "О приятии мiра", которую можно применить и к пониманию земного значения Рождества Христова.

Иван Александрович Ильин...Действительно, в христианстве имелась эта древняя традиция, отвергающая мiр. Эта традиция была порождена эсхатологическими местами Нового Завета, особенно Евангелия и Апокалипсиса (не указывающими, впрочем, никаких определенных сроков грядущего конца); она окрепла затем под влиянием греческой философии (стоиков и неоплатоников) и затем дошла до крайних выводов (вроде самооскопления Оригена)... Однако эта традиция никогда не выражала последнего и глубочайшего отношения христианства к Божьему, именно к Божьему мiру. Было бы чрезвычайно поучительно проследить через всю литературу христианской аскетики, как платоническое и стоическое (и чуть ли не буддийское) отвращение от мiра и осуждение его уживается в ней (не примиряясь!) с христианским учением о благодатной устроенности мiра и его божественной ведомости (Провидение), и о вездеприсутствии Божием... Здесь перед нами два различных – иногда кажется даже – противоположных мiросозерцания: они как бы стоят рядом, не вытесняя друг друга, а подсказывая человеку два различных жизненных пути: мiроотвержение и мiроприятие.

Первый путь был последовательно продуман и прочувствован до конца в первые же века. Согласно этому воззрению, Царствие Божие не только не от мiра сего, но и не для мiра сего. Мiр внешний и вещественный есть лишь временный и томительный плен для христианской души; ей нечего делать с этим мiром, в котором она не имеет ни призвания, ни творческих задач. Мiр и Бог противоположны. Законы мiра и законы духа непримиримы. Двум господам служить нельзя, а господин мiра есть диавол. «Этот» век и «грядущий» век – два врага. И смысл христианства состоит в бегстве от мiра и из мiра, т. е. в неуклонном угашении своего земного человеческого естества. Надо возненавидеть все мiрское и отдалить его от себя, иначе оно само отдалит нас от Бога. Все мiрские блага, «все сотворенное» надо почитать чужим и не желать этих вещей. Христианин не должен вступать в брак, не смеет приобретать собственность, не должен служить государству. Мало того: ему подобает молиться – «да прейдет мiр сей» и да сократятся его дни. Сам же он должен обречь свою плоть увяданию или медленному «умерщвлению» под страхом «лишиться последнего благословения». Ему подобает стыдиться того, что у него есть тело и телесные потребности. Он должен приучиться видеть врага в своей плоти и гнушаться ею: здоровое тело должно быть ему нежелательно; оно должно стать на земле, как изваяние или «истукан», и сам он должен жить так, как если бы его совсем «не было в мiре сем».

Таковы последовательные выводы из мiроотреченности.

Что остается делать в мiре такому христианину? Какую он может творить культуру? За что ему бороться «в этом мiре», что отстаивать? Если Христос пришел в мiр, учил и страдал для того, чтобы увести своих учеников из мiра и научить их отвращению ко всякому мiрскому естеству, то самая идея «христианской культуры» на земле есть идея ложная и несостоятельная. У такого христианина нет родины на земле, ибо она у него в небесах. Какая может быть у такого отшельника забота о правосознании, о правопорядке, о суде и справедливости? Какая печаль столпнику от того, что гибнет хозяйство, что извращается наука, что горят музеи? Он призван вместе с Афинагором и Тертуллианом «презирать мiр и помышлять о смерти»… И если христианство отвергает «мiр» – материю, природу, тело, хозяйство, собственность, государство, науку, искусство и с ними все земные дела, – то оно не может ни вести человека в этом мiре, ни учить и вдохновлять человека в этом мiре: оно может только уводить его из этого мiра. Благословить его на земную жизнь и вдохновить его к этой жизни оно не в состоянии. Тогда оказывается, что земная жизнь дана человеку не для того, чтобы он в ней жил и творил, славя Бога своею жизнью и своим творчеством (идея христианской культуры!), а для того, чтобы он не принимал ее и учился медленному самоумерщвлению; истинный христианин не имеет на земле творческого призвания и творческой цели...

Если же обратиться к первоисточникам Нового Завета и внимательно исследовать их, то придется прийти к выводу, что понятие «мiра» употребляется ими в нескольких различных значениях и что самая проблема «отвержения» и «принятия» «мiра» должна разрешаться в связи с этим различно. Так иногда под «мiром» разумеется все мiроздание в целом, как оно сотворено самим Богом; иногда же «мiром» именуется вся совокупность народов, которым должно быть проповедано Евангелие. Вряд ли можно допустить, чтобы Христос учил нас отвергать творение Божие или же всю совокупность народов, чающих благовестие и имеющих получить его… Одно это сопоставление различных мест Писания должно научить нас чрезвычайной осторожности в разрешении этой проблемы. Какой же мiр и в каком смысле «отвергается» или «принимается» Новым Заветом?

В Евангелии и в Посланиях «мiр» отвергается лишь постольку, поскольку он сам отпал от Бога и вот противостоит Ему как самостоятельный, чуждый Ему и далекий; это есть мiр, утверждающий себя без Бога и против Бога, в качестве самостоятельной ценности и реальности, – мiр, искушающий и прельщающий человека ... и ведущий его к диаволу. Именно поэтому и постольку «мiр» «лежит во зле» (Ин 5:19) и подчинен «князю мiра сего» (Ин 12:31; 14:30; 16:11); именно постольку «дружба с мiром есть вражда против Бога» и «кто хочет быть другом мiру, тот становится врагом Богу» (Иак 4:4). Христианин не может и не должен любить такой мiр...

Но напрасно было бы толковать это «мiроотвержение» как хулу на созданную Богом вселенную или как коренное опорочение человеческого естества и его грядущей судьбы.

Вселенная создана Богом – и небо, и земля, и море, и «все, что в них»; и Бог есть «Господь неба и земли» (Мф 11:25; Лк 10:21)... Так что «сила Его и Божество» «от создания мiра» «видимы» «через рассматривание творений» (Рим 1:20). Поэтому объективный состав Богосозданного мiра отнюдь не подлежит хуле и отвержению.

Но это относится и к человеку. Человечество не отвергнуто Богом, а потому не может отвергаться и нами. Напротив, Бог спасает и просвещает человека. «Так возлюбил Бог мiр, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16), «чтобы мiр спасен был через Него» (Ин 3:17). Христос есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мiра» (Ин 1:29); «Он есть умилостивление за грехи»… «всего мiра» (1 Ин 2:2), и в Нем Бог «примирил с Собою мiр» (2 Кор 5:19; Кол 1:20). Именно поэтому Христос говорит о Себе: «Я свет мiру» (Ин 8:12; срав. Ин 3:19 и сл.), а об апостолах: «Вы свет мiра» (Мф 5:14) и указует, что Евангелие «должно быть проповедано» «во всех народах» (Мк 13:10) и «по всей вселенной» (Мф 24:14)…

Как же не принять мiр, когда он создан Богом, „возлюблен“ Им, спасен, просвещен, искуплен и отдан во власть Христу, Сыну Божию? Когда „не нуждающийся ни в каких благах Бог для человека устроил небо, землю и стихии, доставляя ему через них всякое наслаждение благами“ (Антоний Великий); когда в мiре „нет ни одного места, которого не касалось бы Промышление“ Божие, „где не было бы Бога“, так что желающий „зреть Его“ должен только смотреть „на благоустройство всего и Промышление о всем“ (Антоний Великий)? И вся „эта сотворенная природа“ есть не что иное, как великая „книга“, в которой человек, „когда хочет“, может читать „словеса Божии“ (Евагрий Монах)? И когда христианину дано великое задание не только проповедать Христа во всей вселенной, но и внести Дух Его во все „земное“?

Поистине Христос принял мiр и воплотился не для того, чтобы научить нас отвергать мiр, понося и презирая создание Божие, но для того, чтобы дать нам возможность и указать нам путь верного, христианского мiроприятия; чтобы научить нас верно принимать и творчески нести бремя вещественности (плоти) и бремя человечески-душевного разъединения (индивидуальности); чтобы научить нас жить на земле в лучах Царства Божия. Мы не выше Христа, а Христос принял земную жизнь и вернул ее в благодатном сиянии. И тот, кто принимает мiр, тот включает в свой жизненный путь творческое делание в этом мiре, т. е. совершенствование в духе – и себя самого, и ближних, и вещей, а в этом и состоит по существу христианская культура...

В первые века нередко думали, что надо принять Христа и отвергнуть мiр. «Цивилизованное» человечество наших дней принимает мiр и отвергает Христа. А в средние века Запад выдвинул еще иной соблазн: сохранить имя Христа и приспособить искаженный иудаизмом дух Его учения к лукаво-изворотливому и властолюбивому приятию непреображаемого мiра.

Верный же исход в том, чтобы принять мiр вследствие приятия Христа и на этом построить христианскую культуру; чтобы, исходя из духа Христова, благословить, осмыслить и творчески преобразить мiр; не осудить его внешне естественный строй и закон, и не обезсилить его душевную мощь, но одолеть все это, преобразить и прекрасно оформить – любовию, волею и мыслью, трудом, творчеством и вдохновением...

Царство Христово «не от мiра сего» (Ин 18:36), но о нем возвещено мiру и человечеству; и поэтому его идея высказана для мiра сего как призвание и обетование. Неверно думать, что Царство Божие подобно земным царствам. Также неверно думать, будто оно существует для мiра сего. Но «мiр сей» существует как величайшее поле (срав. Мф 13:38), для посева и возрастания Царства Божия...

Ныне же, когда вредоносное явление безбожной науки, когда страшная сила религиозно-безсмысленного государства, когда внутренняя обреченность безыдейного хозяйствования, когда растлевающая пошлость бездуховного искусства наполняют Божью землю расплясавшимися харями, христиане не могут ни отвернуться от этого зрелища, провозглашая «нейтралитет», ни укрыться за словесное «мiроотвержение» и «непротивление». Напротив, они должны найти в себе веру и волю для искреннего творческого христианского мiроприятия и для борьбы за свое поле и за свой посев. Тогда начнется исцеление.

+ + +

МВН. И.А. Ильин написал эту свою работу в 1937 году, когда мiр хотя и был уже в состоянии апокалипсической катастрофы в удерживающей России, но еще давал надежду на восстание "преображающих" здоровых сил в Европе и не имел столь явных признаков конца, которые человечество создало себе к нашему времени (см.: Грядущий Апокалипсис отбрасывает свои тени...). Поэтому сегодня надежды Ивана Александровича на возможность христианской борьбы за "преображение" мiра выглядят утопичными. Хотя всё в руках Божиих, и это не отменяет нашей обязанности до конца сопротивляться строителям царства антихриста, стремясь для этого преобразить хотя бы частично жизнь в своей близкой профессиональной и территориальной среде, чтобы как можно больше людей могло спастись в Царство Божие...

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/250960154